读书感想－中国古典_Jeff Zuo博客

　　近期一口气读完连环画版本的《东周列国志》和《诸子百家》，大部分内容以前都有所接触。另外对《老子》、《庄子》、《孙子兵法》、《黄帝内经》、《楚辞》也都看了一些。体会比以前自我感觉要深刻，觉得对个人修养、创业管理、经商致富、健身养生都有帮助。从以下几个方面来论述：

　　一、关于春秋战国时期的政治

　　东周的春秋和战国时期，可谓中国历史文化的黄金时代，也是典型意义上的封建社会（封邦建国之社会）。与秦汉之后的专制社会比起来，这一段时期虽然战乱频繁，但是民众却相对自由。言论自由、信仰自由、户籍及人才流动自由，各种有能力的人竞相登上历史舞台。这个时候的君主也不像后世那样握有绝对的独裁权力，国家实行的是贵族共治，在很多国家，贵族拥有废黜君主的实力（西周厉王时期出现过一段“共和”时期，大概是中国古代历史上唯一的共和国时代了）。

　　这一段时期与欧洲的封建社会相似，但是没有中国秦汉后的专制独裁，也没有欧洲中世纪的宗教黑暗。虽然诸侯混战，然而人才辈出，文化艺术哲学光辉灿烂，各种价值观、理论学说纷纷登场。当中国进入秦汉之后的专制社会，两千多年来，虽然有秦皇汉武、唐宗宋祖的文治武功，然而中国人却从此被君主专制制度以及相应的礼教所束缚，失去了独立的人格，失去了独立思考的能力，只能是循环往复，几千年不断上演同样的朝代更迭故事。所以当看到六国一个个被秦国所灭的时候，若能时光倒流，我多愿意与荆轲、屈原、苏秦、信凌君、平原君等仁人志士一道，阻止这个时代的流逝。

　　这个时代，乱而有序，乱而有活力，代表了中国固有的民主和自由传统。

　　二、关于中国古代的哲学与科学

　　通常都说中国的社会是儒家社会，中国是儒教治国，中国人信仰孔子。当我看了这些书再认真的思考，对这种说法实在不能苟同。自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，儒家理论成为官方的意识形态，只是因为它的主张“君君、臣臣、父父、子子”等能很好的维护其统治秩序。但它绝对不是统治者自己的意识形态，没有一个统治者是按照儒家的原则去做事的。秦始皇不必说了，有名的暴君，“焚书坑儒”是其杰作；汉武帝“独尊儒术”，却爱神仙之道，杀宰相成瘾，灭太子毫不手软；唐太宗杀兄逼父，已是大逆不道；宋太祖赵匡胤似乎好一些，可是他的弟弟宋太宗有“烛光斧影”篡位杀兄之嫌疑，那句针对南唐后主李煜的话“卧榻之侧，岂容他人酣睡”也丝毫体现不出仁义之君在哪里。毛泽东是最坦诚的，他干脆发动一场“批林批孔”运动，硬是把沉睡2000多年的孔子从地下挖出来再狠狠地批判一番。而他用的武器，名义上是马克思的“唯物主义”，实际上却是2000多年前的“法家思想”。我高中时收藏了一本文革时的法家文集，专门批林批孔用的，里面收的是荀子（所谓儒家的唯物主义派别）、韩非子、李斯、商鞅等法家代表人物的著作。而毛泽东本人，显然也对孔子不感冒，他推崇的人物，如曹操，是典型的法家人物，他贬斥的人物，如宋江，恰恰是忠君、仁义的孔子信徒。

　　说中国是儒教国家，是非常片面的，中国人从来就是儒法并用，外儒内法，亦儒亦法。用儒，则“人之初，性本善”，用法，则“人之初，性本恶”。统治者在任用文人儒士的同时，从来也没有忽略法家治国安邦之术。儒、法在中国的历史上就像一个硬币的两个方面，谁也离不开谁，就像道家之阴阳，阴中有阳，阳中有阴，对立统一，互相转化。读诸子百家著作，儒家、墨家、法家、庄子等都会相互批驳，但大家却都以老子为师。孔子见了老子后对弟子说：‘鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪？’”。其尊敬和佩服之情，溢于言表。老子说，无生有，有生一，一生二。人的本性有善和恶吗？本来没有，没有善恶却可以分出善、恶。由善，我们有儒家的仁政，由恶，我们有法家的法治。善也好，恶也好，儒也好，法也好，它们都是从人伦社会的角度出发的，是老子《道德经》中“德”的对立统一的两个方面。

　　大凡中国成就大业的王者，受后世敬仰的谋臣，成功的商人，顶尖的诗人和大学问家，骨子里几乎都是道家的信徒。他们心中没有绝对的善和恶，不遵循常人的礼和义；他们儒法并重，“治大国若烹小鲜”；他们志存高远，充满浪漫主义的豪情；他们富于诗意，充满想象力；他们懂得屈，懂得申，该进时则进，该退时则退；他们懂得矛盾、阴阳的对立和统一，从来不会静止地看问题……范蠡功成而身退，携西施泛舟于太湖；文帝景帝推崇“无为而治”，才有汉武时代的武功；诸葛亮最得意的时候是“羽扇纶巾，谈笑间樯橹灰飞烟灭”；曹操说“何以解忧，唯有杜康”；陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，李白“举杯邀明月，对影成三人”；毛泽东，不打枪而带军队，不读马克思而讲“矛盾论”，从大乱（文革）中而寻大治；无数青年的偶像李小龙，也是道家的弟子……这些我们认为成功的人，无一没有遵循老子的教诲啊。又如跆拳道、柔道、空手道、截拳道、茶道、棋道，太极拳……这些健身养生之术，哪一个没有认为遵循了“道”的原则？

　　宗教与科学是对立的两个方面。中国的宗教道教固然源出于道，中国独特的科学又莫不是对道的传承。都说中国的哲学导致中国没有科学，导致中国人缺乏逻辑思维。冯友兰说是因为“独尊儒术，罢黜百家”之后讲求实用和逻辑的墨家和名家没落了。我从老子《道德经》里面感受到，《道经》是讲大道，讲宇宙和人世的基本原则的，《德经》则偏重于社会和人伦，而对于自然规则、方法论的论述则明显不足。也许，正是老子的这一个缺失，导致中国几千年以来一直围绕着人而做学问，追求的是天人合一，却对于“外物”、“机械”等甚少研究。但其实道家的思想本源里面，包含了很多深邃的现代科学哲学思维。以下略举一二：

　　小时候读《射雕英雄传》，郭靖背《九阴真经》的第一句“天之道，损有余而补不足”原来语出《老子》，这与现代物理的热力学第二定律何异？（注：热力学第二定律即认为宇宙的“熵”－无序程度与日俱增的定律。）

　　杨朱也算道家的一个人物，他有一句话臭名昭著：“拔一毛而利天下，吾不为也”。大家都批驳他自私自利，其实西方古典经济经济学的鼻祖，亚当斯密的《国富论》不正是基于这一利己主义吗？

　　还有很多，如果算上通常称为道家经典的《易经》，就更多了，这里不一一列举。总之，我认为道家思想是中国科学、社会的哲学本源。我们的哲学、社会学、政治学、自然科学、医学、兵法、文学等都是源本于此。我们的哲学本源是包含了这些逻辑思辨思维的，只是在后来的发育过程中人文、伦理的这一块儿得到了发展，而自然、逻辑的这一块儿则发育不良。也正因为这个特点，所以中国的文化就显示出其独特的一面：中国的文人，通常是既能读书，又能治国，又能带兵，还能看病的，中国的文化学到后来就成了一本书。

　　三、中国需要“文艺复兴”，你我多读点好书

　　我们现在常常强调中华复兴，中国崛起，电视剧里经常播放秦皇汉武、唐宗宋祖以及康熙乾隆的丰功伟绩，近来更有“中国不高兴”之类的书大行其道。乐观的人看到西方金融危机，便认为中国时代已经快要到来了。我并不迷信西方的“民主自由”，坚信中国特色的道路也能实现中华之崛起。但我从来不看好GDP所带来的中国“崛起”感觉。我坚信，中国的崛起需要自己的“文艺复兴”。

　　现代欧美的崛起是从近代“文艺复兴”起始的，“文艺复兴”的源头是古希腊罗马的文化，是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等哲人的复兴。中国要崛起，经济取得一定成绩是基础，但更重要的是要有一大批文化人的崛起，这批人懂逻辑，懂自然，懂社会，懂人伦，有独立的人格，独立的思维，有自己深厚的文化底蕴和根基，这个底蕴和根基就是先秦的诸子百家。她是我们的文化之本，精神之母，信仰之源。

　　儒也好，法也好，墨也好，名也好，阴阳、中医、兵法、自然、逻辑，诸子百家，莫不源于道。“大道至简”、“治大国若烹小鲜”，做为一个创业者，一个热爱生活的人，达到这个境界该是多么逍遥，多么自由！反之，一个缺乏文化、精神和信仰的人，财富、声名、地位终会成为其所累。您看近来落马的多少高官，富人，他们不可谓努力、不可谓不有为，不可谓不聪明，下场却让人唏嘘不已！

中国的谋臣智士，未出山时读书、下棋、赏山、品酒，论道，出山就可以带兵、治国、经商……所以不管你是经商、从政、打工、治学、科研、养生，你都需要去领悟和体会道的原则。我们的国家要复兴，我们的政治要民主，我们的文化要繁荣，也需要我们再次回到春秋战国这个辉煌的时代，去品味和领会先人的智慧。

　　道家不像儒家那样强调读书，他强调得更多的是一种理解和领悟，是一种洒脱和自然。所以他最不墨守成规，最能不拘一格用人才。我喜欢读书，所以给自己，也给朋友们，推荐八本书，大家一起来读：《老子》、《庄子》、《易经》、《楚辞》、《黄帝内经》、《孙子兵法》、《唐诗三百首》、《古文观止》。喜欢李小龙的朋友注意了，这些也都是他喜欢的书哦。

－适逢五四，做此文以纪念